Una nozione, quella di Età Oscura, o Età del Ferro, o Kali
Yuga, sulla quale troppo poco si riflette nell’Occidente della Modernità, anche
da parte di coloro che abbagliati dalla luce dell’Asia non hanno
sufficientemente considerato che ad ogni levar del sole segue inevitabilmente
il suo volgersi all’occaso.
Una valida introduzione al tema, così attuale in questi mesi
di crisi, la fornisce René Guénon nella
prima parte del suo scritto del 1927 La
crisi del mondo moderno.
L'ETA' OSCURA
La dottrina indù insegna che la durata di
un ciclo dell'umanità terrestre, al quale essa dà il nome di manvantara, si
divide in quattro età, che segnano altrettante fasi di un oscuramento
progressivo della spiritualità primordiale. Si tratta degli stessi periodi che,
da parte loro, le tradizioni dell'antichità occidentale designarono come le età
dell'oro, dell'argento, del bronzo e del ferro. Noi ci troviamo presentemente
nella quarta età, nel kali-yuga o «età oscura», e noi vi siamo, si dice, già da
più di seimila anni, cioè da una data decisamente anteriore a tutte quelle
conosciute dalla storia «classica». A partire da allora, verità già accessibili
a tutti sono divenute sempre più nascoste e difficili a raggiungere. Coloro che
le posseggono sono sempre meno numerosi e se il tesoro della saggezza «non-umana»,
anteriore ad ogni età, non può mai perdersi, esso si avvolge tuttavia di veli
sempre più impenetrabili, che lo nascondono agli sguardi e sotto i quali è
estremamente difficile scoprirlo, per questo che, sotto simboli diversi, dappertutto
si è parlato di qualcosa che si è perduto, almeno in apparenza e per il mondo
esteriore, e che va ritrovato da coloro che aspirano alla conoscenza vera; ma è
stato anche detto che quel che è divenuto così nascosto ridiverrà visibile alla
fine di questo ciclo: fine che, in virtù della continuità che collega insieme
tutte le cose, sarà in pari tempo il principio di un ciclo nuovo.
Tuttavia ci si domanderà senza dubbio
perché lo sviluppo ciclico deve compiersi in un tale senso discendente, dal
superiore verso l'inferiore, cosa che, come lo si rileverà senza fatica, è la
negazione stessa dell'idea di «progresso» quale i moderni la intendono. Il
fatto è che lo sviluppo di ogni manifestazione implica necessariamente un
allontanamento sempre maggiore dal principio da cui essa procede. Partendo dal
punto più alto, essa tende per forza al basso e, come i corpi pesanti, vi tende
con una velocità sempre crescente, finché essa trova un punto d'arresto. Questa
caduta potrebbe esser caratterizzata come una materializzazione progressiva, il
principio avendo la sua espressione in una pura spiritualità; diciamo la sua
espressione, e non il principio stesso, per il fatto che quest'ultimo sta di là
da ogni antitesi e cosi non può esser designato con nessun termine implicante
qualsiasi opposizione. D'altronde, parole come «spirito» e «materia», che qui
per comodità prendiamo in prestito dalla lingua occidentale, per noi hanno solo
un valore simbolico. Esse potrebbero corrispondere davvero a ciò di cui si
tratta solo a condizione di scartare le interpretazioni speciali che ne dà la
filosofia moderna, nella quale «spiritualismo» e «materialismo», ai nostri
occhi, non sono che due forme complementari implicantisi a vicenda e parimenti
trascurabili per chiunque voglia andar di là da tali punti di vista
contingenti. D'altronde, qui noi non ci proponiamo di trattare di metafisica
pura, per cui, senza mai perder di vista i principi essenziali, e prendendo le
precauzioni necessarie per prevenire ogni equivoco, noi possiamo permetterci
l'uso di termini che, per quanto inadeguati, sembrano atti a far comprendere
più facilmente le cose, nella misura in cui ciò sia possibile senza snaturarle.
Quel che abbiamo detto or ora sullo
sviluppo della manifestazione ci presenta una veduta che, pur essendo esatta
nell'insieme, è tuttavia troppo semplificata e schematica là dove essa può far
credere che tale sviluppo si attui in linea retta, in un senso unico e senza
oscillazioni di sorta. La realtà è assai più complessa. Come già dicemmo,
bisogna infatti considerare in tutte le cose due tendenze opposte, discendente
l'una, e l'altra ascendente, o, se ci si vuol servire di una diversa imagine,
l'una centrifuga e l'altra centripeta. Dal predominare dell'una tendenza o
dell'altra procedono due fasi complementari della manifestazione, una fase di
allontanamento dal principio e un'altra di ritorno verso il principio, fasi
spesso paragonate simbolicamente ai movimenti del cuore o alle due fasi della
respirazione. Benché abitualmente queste due fasi vengano descritte come
successive, bisogna pensare che, in realtà, le due tendenze ad esse
corrispondenti agiscono sempre simultaneamente, seppure in diversa proporzione;
e accade talvolta che in certi momenti critici, nei quali la tendenza discendente
sembra esser sul punto di predominare definitivamente nel moto generale del
mondo, interviene un'azione speciale per rinforzare la tendenza contraria,
tanto da ristabilire un certo equilibrio, sia pure relativo e quale possono
permetterlo le condizioni del momento. Il risultato è allora una rettificazione
parziale, per via della quale il movimento di caduta può sembrare
momentaneamente arrestato o neutralizzato (1).
È facile capire che questi dati
tradizionali, che qui abbiamo potuto indicare solo in sintesi, danno luogo a
prospettive assai diverse dai vari saggi di «filosofia della storia», cui si
danno i moderni, e di ben altra vastità e profondità. Ma noi non intendiamo
risalire alle origini del presente ciclo, anzi nemmeno agli inizi dello stesso
kali-yuga. Le nostre considerazioni si restringono, almeno nel loro lato
di-retto, ad un dominio assai più limitato, alle ultime fasi del kali-yuga.
All'interno di ciascuno dei grandi periodi di cui abbiamo parlato si possono
infatti distinguere diverse fasi secondarie, costituenti altrettante
suddivisioni; e ciascuna parte essendo in qualche modo analoga al tutto, tali
suddivisioni riproducono - per così dire, ad una scala più ridotta - lo
sviluppo generale del ciclo maggiore, nel quale si integrano. Ma anche una
ricerca completa delle modalità d'applicazione di questa legge ai diversi casi
particolari ci porterebbe ben oltre i limiti propri al presente studio. Per
concludere queste osservazioni preliminari ricorderemo solo qualcuna delle
ultime epoche particolarmente critiche attraversate dall'umanità, quelle
rientranti nel periodo che ci si è abituati a chiamare «storico», perché è
effettivamente il solo ad esser veramente accessibile alla storia ordinaria o «
profana »; e ciò ci condurrà in via del tutto naturale a quel che costituirà
l'oggetto del nostro studio, l'ultima di tali epoche critiche altro non essendo
che quella costituente i cosiddetti tempi moderni.
Vi è un fatto abbastanza strano, che
sembra non aver mai avuto l'attenzione che si merita: cioè, che il periodo
propriamente «storico», nel senso ora indicato, risale esattamente al VI secolo
prima dell'era cristiana: quasi come se, là, nel tempo si incontrasse una
barriera insuscettibile ad essere sormontata con i mezzi d'osservazione di cui
dispongono i comuni ricercatori. A partir da tale epoca si ha infatti dovunque
una cronologia abbastanza precisa e ben accertata; per tutto quel che è invece
anteriore non si hanno, in genere, che approssimazioni assai vaghe, e le date
proposte per stessi avvenimenti differiscono spesso di diversi secoli. È assai
caratteristico che ciò valga perfino per quelle regioni, ove si hanno ben più
che sparse vestigia, come per esempio l'Egitto; e ancor più sorprendente è che
anche di fronte ad un caso eccezionale e privilegiato, come quello della Cina,
la quale possiede, per epoche ben più lontane, annali datati mediante
osservazioni astronomiche che dovrebbero escludere ogni dubbio, i moderni non
per questo cessano di qualificare come « leggendarie » tali epoche, quasi come
se si trattasse di un dominio ove essi non credono legittima alcuna certezza e
ove essi stessi s'interdicono di ottenerne una. La cosiddetta antichità «classica»
non è dunque, a dir vero, che una antichità affatto recente e perfino assai più
vicina ai tempi moderni che non all'antichità vera, poiché essa non risale
nemmeno fino alla metà del kali-yuga, la cui durata, secondo la dottrina indù,
non è essa stessa che la decima parte di quella del ciclo complessivo o
manvantara. Dal che si può sufficientemente giudicare fino a che punto i
moderni hanno motivo di esser fieri delle loro conoscenze storiche!
Per giustificarsi, essi risponderanno
senza dubbio che il resto non è che periodo «leggendario», onde ritengono di
non doverne rendere conto. Ma una tale risposta è solo la confessione della
loro ignoranza e di una incomprensione, che essa sola può spiegare il loro
disprezzo per la tradizione. Lo spirito specificamente moderno non è, infatti,
come mostreremo più in là, nient'altro che lo spirito antitradizionale.
Quale ne sia pur stata la causa, nel VI
secolo prima dell'era cristiana, si produssero dei mutamenti considerevoli in
quasi tutti i popoli. Questi mutamenti presentano caratteri diversi a seconda
dei paesi. In alcuni casi, si tratta di un nuovo adattamento della tradizione a
condizioni diverse da quelle esistenti precedentemente, adattamento che si
realizzò in un senso rigorosamente ortodosso. É quel che ebbe luogo in Cina,
ove la dottrina costituita originariamente in un tutto unico fu allora divisa
in due parti nettamente distinte: il Taoismo, riservato ad una élite, e
comprendente la metafisica pura e le scienze tradizionali d'ordine propriamente
speculativo; il Confucianesimo, comune a tutti indistintamente e avente per
dominio proprio le applicazioni pratiche, soprattutto sociali. Fra i Persiani
sembra che vi sia stata parimenti una riadattazione del Mazdeismo, poiché una
tale epoca fu quella dell'ultimo Zoroastro (2). In India si vide invece nascere
il Buddhismo, cioè una rivolta contro lo spirito tradizionale spingentesi fino
alla denegazione di ogni autorità, fino ad una vera anarchia, nel senso
etimologico di «mancanza di principio», nell'ordine intellettuale e in quello
sociale (3). Alquanto curioso è, nel riguardo, il fatto che in India non si
possa trovare alcun monumento più antico di tale epoca, e gli orientalisti, che
vogliono far cominciar tutto dal Buddhismo, di cui essi esagerano singolarmente
la portata, hanno cercato di trar partito da questa constatazione in pro della
loro tesi. La spiegazione di tale fatto è assai semplice. È che tutte le
costruzioni più antiche erano in legno e quindi sono naturalmente scomparse
senza lasciar traccia (4); resta tuttavia vero, che simili mutamenti nel modo
di costruire corrispondono necessariamente ad una modificazione profonda delle
condizioni generali dell'esistenza del popolo, nel quale essi si verificano.
Avvicinandoci all'Occidente, vediamo che
la stessa epoca fu per gli Ebrei quella della schiavitù babilonese. Ed uno dei
fatti più sorprendenti da constatare è che il breve periodo di settant'anni fu
sufficiente per far perdere loro perfino la scrittura, poiché essi in seguito
dovettero ricostruire i libri sacri con lettere affatto diverse da quelle
precedentemente usate. Si potrebbero citare molti altri avvenimenti
connettentisi press'a poco alla stessa data: ricorderemo soltanto che, per
Roma, essa segnò l'inizio del periodo propriamente «storico», successo
all'epoca «leggendaria» dei re, e che è anche noto, benché in forma un po' vaga,
come allora si produssero importanti movimenti fra i popoli celtici. Ma, senza
insistere oltre su ciò, riferiamoci a quanto concerne la Grecia. Anche per essa
il VI secolo fu il punto di partenza della cosiddetta civiltà «classica», la
sola alla quale i moderni riconoscano il carattere «storico», tutto quel che
esistette prima essendo tanto poco conosciuto da poter venir considerato come «leggendario»,
anche se le più recenti scoperte archeologiche non permettono più di dubitare
che, almeno, a tale fase pre-classica corrispose una civiltà assai reale. Noi
abbiamo anzi motivi per credere che spiritualmente questa prima civiltà
ellenica fu assai più interessante di quella che la segui e che i suoi rapporti
con tale successiva civiltà non son privi di analogia con quelli esistenti fra
l'Europa del Medioevo e l'Europa moderna. Tuttavia bisogna rilevare che la
scissione allora non fu così radicale come nel secondo caso, giacché, almeno in
parte, si ebbe una riadattazione effettuata nell'ordine tradizionale,
soprattutto nel dominio dei «Misteri»; al che va ricondotto il pitagorismo, il
quale fu essenzialmente una restaurazione in forma nuova del precedente orfismo
e che, per i suoi legami evidenti col culto delfico dell'Apollo iperboreo, può
perfino venir considerato come una filiazione continua e regolare di una delle
più antiche tradizioni dell'umanità. Ma d'altra parte apparve presto qualcosa
di mai prima visto, che doveva esercitare in seguito una influenza nefasta su
tutto il mondo occidentale: vogliamo dire di quel modo speciale di pensare, che
prese e conservò il nome di «filosofia». E questo punto è tale, da meritare che
noi vi ci fermiamo brevemente
La parola «filosofia», in sé stessa, può
essere presa in un senso assai legittimo, che fu certamente il suo senso
primitivo, specie se è vero che, come si dice, Pitagora lo usò per primo.
Etimologicamente, essa non significa altro che «amore per la sapienza»; essa
dunque designa anzitutto una disposizione preliminare richiesta per pervenire
alla sapienza, ma può anche designare, in una estensione naturalissima del
significato, la ricerca che, nascendo da questa stessa disposizione, deve
condurre alla conoscenza. Perciò si tratta solo di uno stadio preliminare e
preparatorio, di un avviamento alla sapienza, corrispondente ad un grado
inferiore di quest'ultima (5). La deviazione prodottasi in seguito consiste
nello scambiare un tale grado transitorio con lo scopo stesso, nel pretendere
di sostituire la «filosofia» alla sapienza, il che implica l'oblio o il
disconoscimento della natura vera della seconda. É cosi che prese nascita quel
che noi possiamo chiamare Ia filosofia «profana», cioè una pretesa sapienza
puramente umana, quindi d'ordine semplicemente razionale, prendente il posto
della vera sapienza tradizionale, superrazionale e «non-umana». Tuttavia
qualcosa di quest'ultima sussistette ancora durante tutta l'antichità. A
provarlo, sta anzitutto il persistere dei « Misteri », il carattere
essenzialmente « iniziatico » dei quali non può essere contestato, ed altresì
il fatto, che l'insegnamento degli stessi filosofi il più delle volte presentò
simultaneamente un lato «exoterico», cioè esteriore, e un lato « esoterico »,
cioè interno; quest'ultimo permetteva di riconnettersi ad un punto di vista
superiore, che peraltro ebbe a manifestarsi qualche secolo dopo in modo assai
netto, benché, forse, sotto certi aspetti, incompleto, con gli Alessandrini.
Affinché la filosofia «profana» si costituisse definitivamente come tale,
occorreva che il solo «exoterismo» restasse e che ci si portasse fino alla negazione
pura e semplice di ogni «esoterismo». È il punto al quale, nei tempi moderni,
doveva condurre il movimento iniziato dai Greci; le tendenze già affermate da
questi poterono allora esser portate fino alle loro estreme conseguenze e
l'importanza eccessiva accordata dai Greci al pensiero razionale doveva
accentuarsi fino a giungere al «razionalismo», attitudine specificamente
moderna che consiste non più nel solo ignorare tutto ciò che è d'ordine
superrazionale, ma nel negarlo senz'altro. Non procederemo oltre in queste
anticipazioni, giacché avremo da tornare su simili conseguenze e da seguirne lo
sviluppo in una altra parte della nostra esposizione.
Dal punto di vista che qui importa, in
quanto è stato or ora detto, va sottolineato un punto, e cioè che alcune delle
fonti del mondo moderno vanno ricercate nell'antichità «classica». Il mondo
moderno non ha dunque del tutto torto quando si rifà alla civiltà greco-latina
e pretende di esserne la continuazione. Vi è tuttavia da dire che si tratta
solo di una continuazione lontana e alquanto infedele, poiché in quegli antichi
tempi nell'ordine intellettuale e spirituale vi furono, malgrado tutto, molte
cose, di cui non si può trovare nessun equivalente fra i moderni: e, in ogni
caso, si tratta di due gradi assai diversi nell'oscuramento progressivo della
conoscenza vera. Si potrebbe credere che la decadenza della civiltà antica
abbia condotto in modo graduale e senza soluzione di continuità ad uno stato
più o meno simile a quello che oggi vediamo: ma in realtà le cose non sono
andate cosi, nel periodo intermedio essendovi stata per l'Occidente un'altra
epoca criticata, la quale fu simultaneamente una di quelle epoche di
rettificazione, cui più su abbiamo accennato.
È l'epoca dell'inizio e dell'espandersi
del Cristianesimo, coincidente da un lato con la dispersione del popolo
giudaico e, dall'altro, con l'ultima fase della civiltà greco-latina. Noi
possiamo sorvolare questi avvenimenti, malgrado la loro importanza, perché sono
più noti di quelli di cui finora si é detto, e perché il loro sincronismo é
stato maggiormente rilevato, perfino dagli storici più superficiali. Sono stati
anche indicati abbastanza spesso gli aspetti che la decadenza antica e l'epoca
attuale hanno in comune e, senza voler spingere troppo oltre il parallelismo,
si deve pur riconoscere la presenza effettiva di rassomiglianze assai spiccate.
La filosofia puramente «profana» in quei tempi aveva guadagnato terreno;
l'apparire dello scetticismo da un lato, il successo del «moralismo» stoico e
epicureo dall'altra, mostrano abbastanza fino a che livello l'intellettualità
fosse scesa. In pari tempo le antiche dottrine sacre, che nessuno comprendeva più,
erano degenerate, per via di questa stessa incomprensione, in un «paganesimo»
nel senso vero del termine, esse cioè non eran più che «superstizioni», cose
che, avendo perduto il loro significato profondo, sopravvivevano a sé stesse in
manifestazioni affatto esterioristiche. Vi furono anche dei tentativi di
reazione contro questa decadenza: lo stesso ellenismo tentò di rivivificarsi
con l'aiuto di elementi tratti da quelle dottrine orientali, con le quali esso
poté venire in contatto: ma ciò non era più sufficiente, la civiltà greco-latina
doveva finire e la rettificazione doveva venire da un'altra parte, compiersi in
un'altra forma. Il Cristianesimo realizzò questa trasformazione; e, notiamolo
di passata, l'analogia che si può constatare sotto un certo riguardo fra quei
tempi e i nostri é forse uno degli elementi determinanti il «messianismo»
disordinato che attualmente si fa largo. Dopo il periodo torbido delle
invasioni barbare, necessario per compiere la distruzione dell'antico stato di
cose, un ordine normale fu restaurato per una durata di qualche secolo. Fu il
Medioevo, così disconosciuto dai moderni, i quali sono incapaci di comprenderne
il contenuto spirituale, tanto che quest'epoca appare loro certamente assai più
estranea e lontana che non l'antichità «classica».
Il vero Medioevo per noi si svolge fra il
regno di Carlo Magno e il principio del XIV secolo. Con quest'ultima data
s'inizia una nuova decadenza che, attraverso diverse tappe, andrà sempre più
accentuandosi fino ad oggi. Il vero punto di partenza della crisi moderna è
questo; è l'inizio della disgregazione della «Cristianità», essenzialmente
identica alla civiltà occidentale del Medioevo; è l'origine del costituirsi
delle «nazionalità» materializzate e centralistiche, parallelo alla fine del
regime feudale, che a questa stessa «Cristianità» era strettamente connesso.
Bisogna riportare dunque l'età moderna almeno a circa due secoli prima del
termine solito; la Rinascenza e la Riforma sono soprattutto delle risultanti,
resesi possibili solo in virtù di una preliminare decadenza. Ben lungi
dall'essere una rettificazione, esse segnarono peraltro una caduta assai più
profonda, poiché esse realizzarono un distacco definitivo dallo spirito
tradizionale, l'una nel dominio delle scienze e delle arti, l'altra nello
stesso dominio religioso, che era quello in cui un tale distacco poteva
sembrare più inconcepibile.
Come lo abbiamo già detto in altre
occasioni, ciò che si chiama la Rinascenza fu in realtà la morte di molte cose.
Col pretesto di tornare alla civiltà greco-romana, non si prese di essa che
quel che vi era di piú esteriore, poiché questo soltanto aveva potuto venir
chiaramente espresso nei testi scritti; e siffatta restituzione incompleta
presentò d'altronde, necessariamente, un carattere quanto mai artificiale, poiché
si trattava di forme che da secoli avevano cessato di vivere la loro vera vita.
Quanto alle scienze tradizionali del Medioevo, esse, dopo aver avuto in
quest'epoca qualche ultima manifestazione, disparvero in blocco, quasi come
quelle di civiltà lontane distrutte da qualche cataclisma; e, questa volta,
nulla doveva sostituirle. Non restò più che la filosofia e la scienza «profana»,
cioè la negazione della intellettualità vera, la limitazione della conoscenza
al piano più inferiore, lo studio empirico e analitico di fatti non più
ricondotti ad alcun principio, la dispersione in una moltitudine indefinita di
dettagli insignificanti, l'accumulamento di ipotesi infondate distruggentisi
incessantemente a vicenda, e vedute frammentarie che a nulla possono condurre,
salvo che a quelle applicazioni pratiche, che costituiscono la sola effettiva
superiorità della civiltà moderna: superiorità, invero, poco invidiabile e che
nello svilupparsi fino a soffocarne ogni altra preoccupazione ha conferito a
tale civiltà quel carattere puramente materiale, che fa di essa una vera
mostruosità.
Del tutto straordinaria è la rapidità con
cui la civiltà del Medioevo cadde nell'oblio più completo. Già gli ambienti del
XVII secolo non ne avevano più la menoma idea e i monumenti sussistenti non
rappresentarono più nulla ai loro occhi, sia nell'ordine intellettuale che
nello stesso ordine estetico. Dal che si può giudicare quanto la mentalità si
fosse mutata nell'intervallo. Noi non ci daremo, qui, ad una ricerca dei
fattori, senza dubbio assai complessi, che concorsero a produrre un tale
mutamento; mutamento così radicale, che sembra difficile ammettere che esso
poté compiersi spontaneamente, senza l'intervento di una volontà direttrice, la
cui natura esatta resta necessariamente alquanto enigmatica. A tale riguardo,
vi sono delle circostanze stranissime, quali la volgarizzazione in un dato
momento, e la presentazione come scoperte nuove, di cose in realtà già da lungo
tempo note, ma la cui conoscenza, per via di certi inconvenienti rischianti di
non compensare i vantaggi, fino a quel tempo non era stata diffusa nel dominio
pubblico (6). E’ assai inverosimile che la leggenda facente del Medioevo
un'epoca «oscura» d'ignoranza e di barbarie sia nata e si sia accreditata da sé
stessa e che quella effettiva falsificazione della storia, a cui i moderni si
son dati, sia stata intrapresa senza nessuna idea preconcetta. Ma noi non
procederemo oltre nell'esame di questa questione, poiché, quale sia il modo in
cui una tale opera si sia realizzata, quel che, per il momento, più ci importa,
è constatarne il risultato.
Una parola messa in onore dalla Rinascenza
riassume, anticipandolo, l'intero programma della civiltà moderna: «umanismo».
Si tratta infatti di tutto ridurre a proporzioni puramente umane, di
prescindere da ogni principio d'ordine superiore e, si potrebbe dire
simbolicamente, di distogliersi dal cielo col pretesto di conquistare la terra.
I Greci, di cui si pretese seguire l'esempio, non si erano mai spinti così
lontano in tal senso, nemmeno nel tempo della loro massima decadenza
intellettuale, e, almeno, le preoccupazioni utilitarie in essi non erano venute
al primo piano, cosi come presto doveva accadere fra i moderni. L'«umanismo» è
già una prima forma di quel che sarà il «laicismo» contemporaneo. Volendo
ricondurre tutto alla misura dell'uomo, preso come fine a sé stesso, si è
finiti con lo scendere, gradino per gradino, fino al livello di quel che vi è
di più inferiore, e col cercar soltanto la soddisfazione dei bisogni inerenti
al lato materiale della natura umana; ricerca, del resto, davvero illusoria,
poiché essa crea sempre più bisogni artificiali, che non può soddisfare.
Il mondo moderno giungerà fino al fondo di
questa china fatale, ovvero, come è accaduto nella decadenza del mondo
greco-latino, si produrrà ancora una rettificazione prima che esso finisca
nell'abisso verso cui si trova trascinato? Sembrerebbe invero che un arresto a
metà strada non sia più possibile e che, secondo tutte le indicazioni fornite
dalle dottrine tradizionali, si sia veramente entrati nella fase finale del
kali-yuga, nel periodo più oscuro di questa «età oscura», in uno stato di
dissoluzione da cui non è possibile uscire se non con un brusco rivolgimento,
poiché una semplice rettificazione non è più sufficiente e un totale
rinnovamento appare necessario. Il disordine e la confusione, dal punto di
vista superiore, che qui vogliamo assumere, regnano in tutti i domini, sono
giunti ad un grado che sorpassa di molto quanto si era già visto in precedenza
e, partendo dall'Occidente, essi minacciano ora d'invadere l'intero mondo. Noi
sappiamo bene che il loro trionfo non potrà mai essere che apparente e
passeggero, ma ciò nondimeno esso resta il segno della più grave fra tutte le
crisi attraversate dall'umanità nel corso del suo ciclo attuale. Non siamo
forse quasi giunti a quell'epoca temibile annunciata dai libri sacri indù, «nei
quali le caste saranno mescolate e la stessa famiglia non esisterà più»? Non
bisogna dissimulare la gravità della situazione; è d'uopo considerarla quale è,
senza alcun «ottimismo» ma anche senza nessun «pessimismo», poiché, come si è
detto precedentemente, la fine del mondo antico sarà anche l'inizio di un mondo
nuovo.
Vi è un problema che, intanto, si impone:
quale è la ragion d'essere di un periodo, come quello che viviamo? Infatti, per
anormali che siano le condizioni presenti se considerate in sé stesse, esse
debbono pur rientrare nell'ordine generale delle cose, in quell'ordine che,
secondo una formula estrema-orientale, e fatto della somma di tutti i
disordini. Quest'epoca, per penosa e torbida che sia, deve avere, al pari di
tutte le altre, un suo posto nell'insieme dello sviluppo umano, e d'altronde il
fatto stesso di essere stata prevista dalle dottrine tradizionali e, al
riguardo, una indicazione sufficiente. Quel che abbiamo detto sullo svolgimento
generale di un cielo di manifestazione, procedente nel senso di una
materializzazione progressiva, dà immediatamente la spiegazione di un tale
stato e mostra chiaramente che quel che è anormale e disordinato da un certo
particolare punto di vista, tuttavia è solo la conseguenza di una legge
percepibile da un punto di vista più alto e vasto. Senza insistervi, rileveremo
che il passaggio da un ciclo ad un altro, come ogni cambiamento di stato, non
può compiersi che nell'oscurità. É questa un'altra legge importantissima, le
cui applicazioni sono molteplici: una esposizione alquanto dettagliata di essa,
per ciò stesso, ci condurrebbe troppo lontano (7).
Non è tutto: l'epoca moderna deve
corrispondere necessariamente allo sviluppo di certe possibilità che erano
incluse fin dal principio nella potenzialità del ciclo attuale. Per inferiore
che sia il rango di tali possibilità nella gerarchia complessiva, pure esse
dovevano ben esser chiamate a manifestarsi come le altre, secondo l'ordine ad
esse assegnato. Sotto questo riguardo, ciò che secondo la tradizione
caratterizza l'ultima fase del ciclo è, per casi dire, lo sfruttamento di
quanto era stato trascurato o respinto nel corso delle fasi precedenti. Infatti
proprio ciò traspare dalla civiltà moderna, la quale in un certo modo vive solo
di quel che le civiltà precedenti non vollero per sé stesse. Per rendersene
conto, basta vedere in qual conto i veri rappresentanti delle civiltà
mantenutesi finora in Oriente in fedeltà ad un tipo tradizionale tengono le
scienze occidentali e le loro applicazioni industriali. Siffatte conoscenze
inferiori, così vane per chi possiede una conoscenza di un altro ordine,
dovevano tuttavia venire «realizzate» ed esse non potevano esserlo che in uno
stadio in cui l'intellettualità vera era scomparsa. Tali ricerche di una
portata soltanto pratica, nel senso più stretto del termine, dovevano esser
compiute, ma esse non lo potevano che all'estremità opposta della spiritualità
primordiale, mediante uomini sprofondati nella materia fino al punto di non
concepire più null'altro e divenienti tanto più schiavi di questa materia, per
quanto più essi vollero servirsene, cosa che li ha condotti ad una agitazione
crescente, senza regola e senza scopo, alla dispersione nella molteplicità
pura, fino alla dissoluzione finale.
Nelle sue grandi linee e ridotta
all'essenziale, tale è la vera spiegazione del mondo moderno. Ma, dichiariamolo
recisamente, questa spiegazione non va per nulla scambiata con una
giustificazione. Un male inevitabile non cessa per questo di essere un male. Ed
anche se dal male deve venire un bene, ciò non toglie nulla al suo carattere.
Noi qui usiamo naturalmente i termini «bene» e «male» solo per farci meglio
intendere e al di fuori di ogni intenzione propriamente «morale». I disordini
parziali non possono essere evitati, poiché essi sono elementi necessari
all'ordine totale. Ciò malgrado, un'epoca di disordine è in sé stessa qualcosa
di simile ad una mostruosità che, pur essendo la conseguenza di certe leggi
naturali organiche, non per questo cessa di rappresentare una deviazione e una
specie di errore; o qualcosa di simile ad un cataclisma che, pur risultando dal
corso normale delle cose, in sé considerato, appare pur sempre come uno
sconvolgimento e una anomalia.
La civiltà moderna, come ogni cosa, ha di
necessità una sua ragion d'essere e, se con essa ha da chiudersi un ciclo, può
dirsi che essa è proprio quel che doveva essere, che essa ha trovato il suo
tempo e il suo luogo. Non per questo ad essa deve applicarsi con minore
severità un detto evangelico troppo spesso mal compreso: «Occorre che lo
scandalo vi sia: ma guai a coloro che faranno accadere lo scandalo!».
(1)
Ciò riconduce alla funzione di «conservazione divina» che, nella tradizione
indù, è rappresentata da Vishnu, e più particolarmente alla dottrina degli avatara
o «discese» del principio divino del mondo manifestato: sono accenni, cui
naturalmente qui non possiamo dare nessuno sviluppo.
(2) Va notato che il nome Zoroastro designa in
realtà non un personaggio particolare, ma una funzione profetica e legislatrice
ad un tempo. Vi furono parecchi Zoroastri che vissero in epoche
differentissime. E’ perfino probabile che questa funzione abbia avuto un
carattere collettivo, così come quella di Vyàsa in India: allo stesso modo che
quel che in Egitto fu attribuito a Thoth o Ermete ha rappresentato l'opera di
tuttala casta sacerdotale.
(3)
È opportuno rilevare che nell'ultimo periodo il Guénon ha rettificato alquanto
simili giudizi sul buddhismo, che appaiono quanto mai unilaterali e
superficiali (N. d. T.).
(4)
E’ un caso che non si restringe all’India ma si riscontra anche in Occidente. E
proprio per la stessa ragione che non si trova alcuna vestigia delle città
galliche, la cui esistenza è tuttavia incontestabile, essendo affermata dalle
testimonianze di contemporanei. Anche in questo caso gli storici moderni hanno
approfittato dell'assenza dei monumenti per descrivere i Galli come dei
selvaggi viventi nelle foreste.
(5)
Il rapporto qui è più o meno lo stesso di quello esistente, secondo la dottrina
taoista, fra lo stato dell’«uomo dotato » e quello dell'«uomo trascendente » o «uomo
vero».
(6) Citeremo solo due esempi di fatti del
genere destinati ad avere le più gravi conseguenze: la pretesa invenzione della
stampa, già conosciuta dai Cinesi prima dell'era cristiana, e la scoperta «ufficiale»
dell'America, con la quale durante tutto il Medioevo esistettero comunicazioni
molto più frequenti di quel che non si sospetti.
(7)
Nei Misteri di Eleusi questa legge veniva rappresentata col simbolismo del
chicco di grano. Gli alchimisti la figuravano con la «putrefazione» e il «color
nero» che segna l'inizio della «Grande Opera». Ciò che i mistici cristiani
chiamano la «notte oscura dell'anima» non ne è che l'applicazione allo sviluppo
spirituale dell'essere elevantesi agli stati superiori: e facile sarebbe
indicare molte altre concordanze
