Quale temporaneo
sollievo alle analisi delle motivazioni ‘religiose’ del ‘terrorismo’ che ci
stanno arrivando in queste ore dalle pagine dei giornali e, in TV, da quelle brevi
pause urlate tra un break pubblicitario e l’altro dette talk show, propongo la
lettura di uno scritto di René Guénon su religione e religioni.
Il testo è stato tratto dai siti:
http://www.tradizioneiniziatica.org/la_religione_e_le_religioni.htm
e http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/reneguenon/relitradi.htm
Ha scritto Guénon (le sottolineature sono
mie):
‘Onorate la Religione, diffidate delle
religioni’: è questa una delle massime principali che il Taoismo ha inscritto
sulla porta di tutti i suoi templi; e tale tesi (che d’altronde è stata
sviluppata in questa Rivista anche dal nostro Maestro e collaboratore Matgioi)
non è affatto specifica della metafisica estremo-orientale, ma si deduce
immediatamente anche dagli insegnamenti della Gnosi pura che esclude qualunque
spirito settario o di sistema, dunque qualunque tendenza all’individualizzazione
della Dottrina.
Se
la Religione è necessariamente una come la Verità, le religioni non possono
essere altro che delle deviazioni dalla Dottrina primordiale; e non si devono
affatto confondere con lo stesso Albero della Tradizione i vegetali parassiti,
antichi o recenti, che si allacciano al suo tronco, e che, vivendo
completamente della sua stessa sostanza, si sforzano di soffocarlo: sforzi
vani, perché delle modificazioni temporanee non possono intaccare per nulla la
Verità immutabile ed eterna.
Da
questo, risulta evidentemente che non può essere accordata alcuna autorità a
nessun sistema religioso che derivi da uno o più individui, poiché, dinnanzi
alla Dottrina vera ed impersonale, gli individui non esistono affatto; e, con
questo, si comprende anche tutta l’inanità di questa domanda, posta tuttavia
così sovente: "Le circostanze della vita dei fondatori di religioni, così
come ci sono state riportate, devono essere considerate come dei fatti storici
reali, o come delle semplici leggende aventi un carattere puramente simbolico?".
Che
si siano introdotte nel racconto della vita del fondatore, vero o presunto, di
tale o talaltra religione, delle circostanze che primitivamente erano dei puri
simboli, e che in seguito sono state prese per dei fatti storici da parte di
coloro che ne ignoravano il significato, questo è del tutto verosimile, e
persino probabile in più di un caso. È ugualmente possibile, è vero, che delle
simili circostanze si siano talvolta verificate, nel corso dell’esistenza di
certi esseri aventi una natura del tutto speciale, così come ce l’hanno i
Messia o i Salvatori; ma questo c’importa poco, perché non toglie nulla al loro
valore simbolico, il quale deriva da tutt’altra cosa che dei semplici fatti
materiali.
Diremo
di più: l’esistenza stessa di tali esseri, considerati nella loro apparenza
individuale, dev’essere anch’essa considerata come simbolica. "il Verbo si
è fatto carne", dice il Vangelo di Giovanni; e dire che il Verbo,
manifestandosi, si è fatto carne, significa dire che si è materializzato, o, per
esprimersi in modo più generale ed allo stesso tempo più esatto, ch’esso si è
in qualche modo cristallizzato nella forma; e la cristallizzazione del Verbo, è
il Simbolo. Così, la manifestazione del Verbo, a qualunque grado e sotto
qualunque aspetto essa sia considerata in rapporto a noi, vale a dire dal punto
di vista individuale, è un puro simbolo; le individualità che rappresentano per
noi il Verbo, ch’esse siano o meno dei personaggi storici, sono tutte
simboliche in quanto esse manifestano un principio, ed è solo il principio che
conta.
Non
dobbiamo dunque per nulla preoccuparci della storia delle religioni, il che d’altronde
non vuol affatto dire che questa scienza non abbia altrettanto interesse
relativo così come qualunque altra; ci è persino permesso, ma da un punto di
vista che non ha nulla di gnostico, di augurarci ch’essa un giorno realizzi dei
progressi più autentici di quelli che hanno fatto la reputazione, forse
insufficientemente giustificata, di alcuni dei suoi rappresentanti, e che si
sbarazzi prontamente di tutte le ipotesi troppo fantasiose, per non dire
fantastiche, di cui l’hanno ingombrata degli esegeti male accorti. Ma non è
affatto qui il caso d’insistere su questo argomento, che, non ci stancheremo di
ripeterlo, è del tutto al di fuori della Dottrina e non potrebbe riguardarla in
nessun modo, perché si tratta di una semplice questione di fatti, e, davanti
alla Dottrina, non esiste nient’altro che l’idea pura.
Se
le religioni, indipendentemente dal problema della loro origine, appaiono come
delle deviazioni della Religione, ci si deve domandare che cosa questa sia
nella sua essenza.
Etimologicamente,
la parola Religione, derivando da religare,
rilegare, implica un’idea di legame, e, di conseguenza, di unione. Dunque,
ponendoci nel dominio esclusivamente metafisico, il solo che c’importi,
possiamo dire che la Religione consiste essenzialmente nell’unione dell’individuo
con gli stati superiori del suo essere, e, attraverso questi, con lo Spirito
Universale, unione mediante la quale scompare l’individualità, così come ogni
altra distinzione illusoria; ed essa, di conseguenza, comprende anche i
mezzi per realizzare questa unione, mezzi che ci sono stati insegnati dai Saggi
che ci hanno preceduto nella Via.
Questo
significato è precisamente quello che ha in sanscrito la parola Yoga, checché pretendano coloro secondo
i quali tale parola designerebbe sia ‘una filosofia’ sia ‘un metodo di sviluppo
dei poteri latenti dell’organismo umano’.
La
Religione, sottolineiamolo, è l’unione con il Sé interiore, che è a sua volta
uno con lo Spirito Universale, ed essa non pretende affatto di
ricollegarci ad un qualche essere esterno rispetto a noi, e quindi
necessariamente illusorio nella misura in cui fosse considerato come esterno. A
fortiori essa non è affatto un legame fra degli individui umani, cosa che
avrebbe ragion d’essere solo nel dominio sociale; quest’ultimo caso, di contro,
è quello della maggior parte delle religioni, che hanno come principale
preoccupazione quella di predicare una morale, vale a dire una Legge che gli
uomini devono osservare per vivere in società. In effetti, se si scarta
ogni considerazione mistica o semplicemente sentimentale, e a questo che si
riduce la morale, la quale non avrebbe alcun senso al di fuori della vita
sociale, e che si deve modificare assieme alle condizioni di quella. Se dunque
le religioni possono avere, e certamente hanno, infatti, la loro utilità da
tale punto di vista, esse avrebbero dovuto limitarsi a questo ruolo sociale,
senza avanzare alcuna pretesa dottrinale; ma, malauguratamente, le cose sono
andate in modo del tutto diverso, almeno in Occidente.
Diciamo
in Occidente, perché, in Oriente, non poteva prodursi nessuna confusione fra i
due domini metafisico e sociale (o morale), che sono profondamente separati, di
modo tale che non e possibile nessuna azione dell’uno sull’altro; e, in
effetti, non vi si può trovare nulla che corrisponda, anche solo
approssimativamente, a quel che gli Occidentali definiscono come una religione.
Al contrario, la Religione, così come l’abbiamo definita, vi è onorata e
praticata costantemente, mentre, nell’Occidente moderno, la stragrande
maggioranza la ignora perfettamente, e non ne suppone neanche l’esistenza,
forse neppure la possibilità.
Senza
dubbio ci si obbietterà che tuttavia il Buddismo è qualcosa di analogo alle
religioni occidentali, ed è vero che è quel che vi si avvicina di più (ed e
forse per questo che taluni studiosi vogliono vedere, in Oriente, del Buddismo
un po’ dappertutto, persino dove non ne è presente la benché minima traccia);
ma ne è ancora molto lontano, e i filosofi o gli storici che l’hanno mostrato
sotto tale aspetto l’hanno singolarmente sfigurato. Esso non è più deista che
ateo, non più panteista che nichilista, nel senso che queste denominazioni hanno
preso nella filosofia moderna, e che è anche quello in cui le hanno utilizzate
degli individui che hanno preteso interpretare e discutere delle teorie ch’essi
ignoravano. D’altra parte, non diciamo questo per riabilitare oltre misura il
Buddismo, che è un’eresia manifesta (soprattutto nella sua forma originale, ch’esso
ha conservato solo in India, perché le razze gialle l’hanno a tal punto
trasformato che lo si riconosce appena) poiché rigetta l’autorità della
Tradizione ortodossa, allo stesso tempo in cui permette l’introduzione di certe
considerazioni sentimentali nella Dottrina. Ma bisogna riconoscere ch’esso
almeno non arriva fino al punto di porre un Essere Supremo esteriore
rispetto a noi, errore (nel senso di illusione) che ha dato nascita alla concezione
antropomorfica, che non ha tardato a divenire persino del tutto materialistica,
e dalla quale derivano tutte le religioni occidentali.
D’altra
parte, non ci si deve illudere riguardo al carattere, per nulla religioso
malgrado le apparenze, di certi riti esteriori, che si collegano strettamente
alle istituzioni sociali; diciamo riti esteriori, per distinguerli dai riti
iniziatici, che sono tutt’altra cosa. Questi riti esteriori, per il fatto
stesso ch’essi sono sociali, non possono essere affatto religiosi, quale che
sia il senso che si dà a questa parola (a meno che non si voglia con ciò dire
ch’essi costituiscono un legame fra degli individui), e non appartengono ad
alcuna setta ad esclusione di altre; ma sono inerenti all’organizzazione della
società, e tutti i membri di questa vi partecipano, a qualunque organizzazione
esoterica essi possano appartenere, così come nel caso che essi non
appartengano a nessuna. Quali esempi di questi riti di carattere sociale (come
le religioni, ma totalmente differenti da esse, come si può giudicare
comparando i risultati degli uni e delle altre nelle organizzazioni sociali
corrispondenti), possiamo citare, in Cina, quelli il cui insieme costituisce
ciò che si chiama Confucianesimo, che non ha nulla di una religione.
Aggiungiamo
che si potrebbero ritrovare le tracce di qualcosa di questo genere nella stessa
antichità greco-romana, nella quale ciascun popolo, ciascuna tribù, e persino
ciascuna città, aveva i propri riti particolari, in rapporto con le proprie
istituzioni, il che non impediva affatto che un uomo potesse praticare
successivamente dei riti assai diversi, secondo i costumi dei luoghi nei quali
si trovava, e questo senza che nessuno se ne meravigliasse minimamente. Non
sarebbe stato cosi, se tali riti avessero costituito una sorta di religione di
Stato, la cui sola idea sarebbe stata senza dubbio un nonsenso per un uomo di
quell’epoca, come lo sarebbe ancor oggi per un Orientale, e soprattutto per un
Estremo-Orientale.
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| Un ottimo testo di René Guénon |
È
facile così accorgersi come gli Occidentali moderni deformino le cose che sono
loro estranee, allorché le considerano attraverso la mentalità a loro propria;
si deve tuttavia riconoscere, e questo li giustifica almeno fino ad un certo
punto, che è assai difficile per degli individui sbarazzarsi dei pregiudizi di
cui la loro razza si è imbevuta da molti secoli. Così non è tanto agli
individui che si deve rimproverare lo stato attuale delle cose, bensì ai
fattori che hanno contribuito a creare la mentalità della razza; e, fra questi
fattori, sembra proprio che si debba assegnare il primo posto alle religioni:
la loro utilità sociale, sicuramente incontestabile, è sufficiente a compensare
questo inconveniente intellettuale?
